Некоторые боги были обожествлениями основных природных явлений, таких как солнце. Кельты не поклонялись солнцу, но рассматривали его как символ светлого божественного начала. Таким божествам поклонялись все кельты, однако в разных местах они часто назывались различными именами. Примером этого был бог Луг (Lugus), который упоминается в поздней ирландской мифологии как Луг (Lug).

Были также общекельтские богини. Примерами этого служат богини-матери (такие как Дану в Ирландии), богини воды (Секвана) и богини лошадей - Маха (Macha) в Ирландии.

Кельты были анимистами, они верили, что все явления живой природы содержат в себе духов и с этими духами можно общаться. Анимистическим божествам часто поклонялись, и такие места, как скалы, потоки, горы, деревья могли иметь места для поклонения богам или предполагали пребывание божеств там. Эти духи могли быть местными, которым поклонялись жители, проживавшие рядом с храмом и не общекельтскими (например, некоторые из политеистических богов). Подобное вероисповедание обнаружено в современном синто в Японии, где также существует поклонение местным духам-ками.
Древние кельты считали божественными некоторые деревья. Считается, что наиболее священными для них были дуб, ясень и боярышник. Культ деревьев существовал как у островных, так и у континентальных кельтов. Важность деревьев в кельтской религии демонстрирует тот факт, что, например, название племени эбуронов и бриттское название города Йорк — Eburacum — содержит кельтское обозначение тисового дерева (ср. др. ирл. ibar). В ирландских мифах можно встретить такие имена, как Mac Cuilinn (сын остролиста) и Mac Ibar (сын тиса). Один из древнеирландских юридических трактатов выделял среди деревьев наиболее почитаемые — «знать леса» (airig fedo — дуб, тис, орех, яблоня) и «холопов леса» (aithig fedo — ива, вяз).

В Ирландии поклонялись и лососю, который питался лесными орехами, окружавшими священный пруд. Лосось - обитатель священного источника, - считался символом мудрости. Горячие источники и реки были также популярными местами поклонений и были в основном связаны с излечиванием, исцелением.
Существует теория, согласно которой вера в фей и другие волшебные существа (такие, как гномы, эльфы, пикси) в заселённых кельтами странах в Средневековье и Новое время, является отражением дохристианской веры в анимистических божеств природы, переосмысленной в свете христианского мировоззрения. Их считали уже не божествами природы, а духами, зачастую злобными и недружелюбными.
Зачастую к феям было такое же отношение как и к языческим богам: с приношениями на деревьях и других местах поклонения в целях умилостивления и для обеспечения хорошего урожая или охоты и т. д.

К сожалению, нет никакой прямой информации, говорящей о верованиях кельтов насчет того, что происходит с умершими после смерти. Однако из археологических открытий, римских записей и более поздней мифологии можно предположить возможные представления кельтов о загробной жизни. Кельтские процедуры похорон, которые включали в себя захоронение пищи, оружия и украшений вместе с мертвым, дают право полагать, что кельты верили в продолжение жизни после смерти.
Друиды (кельтский учёный класс, который включал членов духовенства), как говорил Цезарь, верили в перевоплощение и переселение души. Общим фактором в поздней мифологии христианских кельтских наций является их верование в потусторонний мир. Для них это было царством волшебных существ и других сверхъестественных предметов, которые соблазняли людей в свой мир. Иногда этот потусторонний мир, как утверждали, был под землей, в других случаях он, как говорили, лежал далеко на западе. Некоторые ученые предположили, что потусторонний мир являлся языческой кельтской загробной жизнью, хотя прямых доказательств этому нет.

Фактически всё, что мы знаем о кельтских языческих религиозных праздниках, почерпнуто из островных, прежде всего ирландских, источников. Некоторая информация о календаре континентальных кельтов содержится в так называемом «календаре из Колиньи»: некоторые названия там совпадают с ирландскими, например, месяц самоний (ср. ирл. Самайн), гиамоний (ср. др. ирл. gaim «зима»). Предполагается, что у кельтов было четыре религиозных праздника в год. Они были равноудалены друг от друга и делили год на четыре четверти.
Первый праздник — Самайн (Calan Gaeaf в Уэльсе), проводился 1 ноября. Этот праздник обозначал конец одного скотоводческого года и начало другого. Считалось, что тогда духи Потустороннего мира становились видимыми людям. В период христианизации Самайн был переименован в День Всех Святых, (или День Мертвых, День Смерти), кануном которого является Хэллоуин, известный и в настоящее время.
Второй — Имболк (Gŵyl Fair y Canhwyllau или Gŵyl y Canhwyllau в Уэльсе), праздновался накануне 1 февраля. Он был посвящён священной богине изобилия и плодородия Бригите, считался весенним праздником. Позже был христианизирован и назван Праздником Святой Бригиты.
Третий — Белтейн (Calan Mai в Уэльсе), проводился накануне 1 мая. Он был посвящён богу Белу, и обычно на этом праздники жгли костры. Позднее при христианизации был переименован в Праздник Святого Иоанна, а традиция празднования Первого Мая, скорее всего, основана именно на этом.
Четвёртым праздником древних кельтов был Лунаса (Лугнасад) (Calan Awst в Уэльсе), который отмечался в августе. Он относился к богу Луг, который, согласно мифологии, давал пир в честь своей приёмной матери Тайльтиу.

Античные источники утверждают, что у кельтов не было никаких храмов до галло-римского периода и что их церемонии проходили в священных рощах и лесах. Тем не менее, археологами было обнаружено большое количество храмов на территории древних кельтских поселений, прежде всего в Галлии. В галло-римский период строились более устойчивые каменные храмы: остатки многих из них были найдены археологами как на территории Великобритании, так и Галлии. Тогда и появился характерный тип кельтско-римского храма (лат. fanum). Его отличало от римских храмов наличие галерей на всех четырёх сторонах центральной целлы (внутренней части храма).
Римские писатели утверждали, что кельты практиковали человеческие жертвоприношения в Галлии: Цицерон, Юлий Цезарь, Светоний и Лукан упоминают об этом, а Плиний Старший сообщает, что подобное встречалось и в Британии, но было запрещено во времена Тиберия и Клавдия.
Однако существует мнение, что эти утверждения были ложными и использовались только как пропаганда для оправдания завоевания этих земель Римом. Известно не так много археологических памятников, которые доказывают применение человеческих жертвоприношений. Ряд современных историков склонны расценивать их как редкость в кельтской культуре. Есть некоторые косвенные свидетельства того, что человеческое жертвоприношение было известно в Ирландии и позже запрещено святым Патриком.
Согласно Посидонию и более поздним классическим авторам, в религии и культуре существовали три профессиональных класса — друиды, барды и оваты (др.-греч. ὀυάτεις). Эта тройная иерархия отражалась среди двух главных ветвей кельтов в Ирландии и Уэльсе, но лучше всего представлена в традиции раннесредневековой Ирландии, где также также были известны жрецы-друиды (др. ирл. druíd), высший класс поэтов и историков — филиды (др. ирл. fílid) и «пророки» (др. ирл. fáith). Однако эти категории не всегда устанавливаются и могут быть названы или разделены по-разному в разных первичных источниках.

Самые известные боги пантеона

Энгус Ок (Энгус Юный), сын Дагды и Боанн (река Войн), был ирландским богом любви. Резиденция его располагалась предположительно в Нью-Грэйндж, на реке Войн. Над его головой всегда парили четыре прекрасные птицы, как говорили, его поцелуи, принявшие столь очаровательную форму, и, когда птицы пели, в сердцах юношей и дев зарождалась любовь. Однажды Энгус влюбился в девушку, которую увидел во сне. Он поведал причину своей тоски матери, Боанн, и та обыскала всю Ирландию, но не смогла найти эту девушку. Тогда на помощь призвали Дагду, но и тот не сумел ничего сделать, однако обратился к Бодбу Красному, королю Племен богини в Мунстере, — с ним мы встречаемся в сказании о детях Лира; он был искушен во всех таинствах и искусен в магии. Бодб отправился на поиски и через год объявил, что девушка из сна живет возле озера Лох-БелДрагон — Пасть Дракона.Гоибниу — бог-кузнец, принадлежащий к Племенам богини Дану, который всего тремя ударами молота мог выковать прекрасный меч. Именно Гоибниу изготовил богам оружие, с помощью которого они одержали победу над демонами-фоморами
Дагда — в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин котла изобилия. Дагда, персонаж многих древнеирландских легенд, воплотил в себе черты всемогущих представителей царства мертвых, божественных правителей мира.
Дану, главная богиня Племен, в ее честь названных, считалась «матерью богов Ирландии». Она была дочерью Дагды и так же, как он, связывалась с плодородием и благоденствием. Д'Арбуа де Жюбенвилль отождествлял ее с богиней Бригит, широко почитавшейся в Кельтике. Сыновьями Дану были Бриан, Иухар и Иухарба, реально представлявшие одно существо — обычная ирландская манера разбивать божественную сущность на триады. Имя Бриана, которому отводилась роль предводителя во всех похождениях братьев, происходит от более древнего «Бренос», и вмешательству бога кельты приписывали свои победы при Аллии и Дельфах; римские и греческие историки ошибочно сочли, что это имя некого реального военачальника.
Диан Кехт — бог врачевания, часто изображавшийся с огромной пиявкой или змеёй в руках. Диан Кехт излечивал любого раненого племени Дану, если только у него не отрублена голова, не поврежден мозг и не сломан позвоночник.
О Луге мы уже рассказывали. Из всех кельтских божеств он наделен наиболее четкими солярными признаками; и, как нам известно, его почитали во всех кельтских землях на континенте. В повести о подвиге сыновей Турена сообщается, что Луг пришел к фоморам с запада. Брес, сын Балора, поднялся и сказал: «Странно, почему солнце сегодня восходит на западе, хотя обычно оно восходит на востоке». — «Лучше бы это было солнце», — сказали друиды. «Но что же это, если не солнце?» — спросил Брес. «Это сияющий лик Луга Длинная Рука», — отвечали ему.
От Луга и девы из племен Сыновей Миля Дейхтре родился Кухулин, самый прославленный герой во всем корпусе ирландских легенд; в истории его явно есть нечто от солярного мифа.Огма — в кельтской мифологии солнечноликий бог красноречия, сын бога знаний Дагда. Огма изображался в виде старца, облаченного в звериную шкуру и вооруженного палицей.
Таранис — в мифологии кельтских народов бог грома, молний и небесного огня. Один из древнейших кельтских богов доримского времени.
Тевтат — в кельтской мифологии бог общины, племенного коллектива, покровитель военной и мирной деятельности кельтов.
Цернунн — в мифологии кельтов бог леса и диких животных и бог изобилия. Возможно, Цернунн был владыкой подземного царства, связанным с циклами умирания и возрождения природы. Цернунн был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции.
Эзус, в мифологии кельтов Галлии бог сражений и битв, требовавший человечеких жертв, непременно повешенных на дереве.
Мидир Гордый — сын Дагды. Его дворец находится в Бри-Лейт, или Слив-Каллари, в графстве Лонгфорд. В сказаниях он постоянно общается как с людьми, так и с народом богини Дану; он всегда величествен и прекрасен. Вот как описывается его явление королю Эохайду на холме Тары:[72]
«Как-то однажды в ясный летний день поднялся Эохайд Айрем, король Тары, на возвышение крепости полюбоваться на Маг-Брег, что ярко сверкала оттенками всех цветов. Вдруг он увидел перед собой незнакомого воина. До плеч, покрытых пурпурным плащом, спускались его золотистые волосы. Светились его голубые глаза. В одной руке держал он пятиконечное копье, а в другой щит с белой шишкой и драгоценными камнями. Молчал Эохайд, ибо вечером ничего он не знал об этом воине, а утром ворота Тары еще не открывали».
Лир, как отмечает О`Трэди, «предстает перед нами в двух разных ипостасях. Первая — безграничная, безличная сущность, соизмеримая с морем; нечто вроде греческого Океана. Вторая — конкретное существо, незримо обитающее на Слив-Фуад» в графстве Армаг. В ирландских легендах о нем рассказывается не слишком много; черты морского божества перешли в основном к его сыну Мананнану.
Это один из самых популярных богов ирландской мифологии. Он — владыка моря; того самого моря, за которым или под которым предположительно располагалась Страна Вечной Юности, или Острова Мертвых; соответственно он сопровождал людей в эти земли. Мананнан — мастер миражей и иллюзий; ему принадлежит множество чудесных вещей — ладья под названием «Летящая по волнам», которая повинуется мысли того, кто сидит в ней, и движется без парусов и весел; конь Аонбарр, с равной легкостью перемещающийся по морю и суше, и меч по прозванию «Отвечающий», удар которого не выдерживает никакая броня. Белопенные волны называют Конями Мананнана, и Кухулину было запрещено прикасаться к ним — ведь солнце ежедневно умирает, садясь в западное море. Мананнан носил большой плащ, который, подобно бескрайней океанской глади, мог менять цвет; кроме того, он считался защитником Эрин, и рассказывают, что вторгавшиеся в Ирландию вражеские воины ночами слышали громовые шаги и хлопанье гигантского плаща — это рассерженный Мананнан ходил вокруг лагеря. С ирландского побережья можно, хотя смутно, различить остров Мэн; его-то и называли троном Мананнана, и имя свое он получил именно поэтому.
У ирландцев существовала также весьма любопытная богиня Морриган, по-видимому воплощавшая в себе все пугающее и искаженное в мире сверхъестественного. Она любила разжигать войны и сама сражалась в битвах, в разных ужасающих обличиях, или, по своему обыкновению, кружила над войсками в виде ворона. Однажды она повстречала Кухулина и, притворившись смертной девушкой, предложила ему свою любовь. Он отверг ее, и после этого она долгое время преследовала его. Один раз, встретив его посреди реки, она обратилась в угря, а потом — в водоросли, стремясь поймать и утопить его. Но он ранил ее и победил, и с тех пор они стали друзьями. Накануне последней битвы Кухулина Морриган, чтобы предупредить его об опасности, разбила его колесницу.

Одно из самых любопытных преданий, связанных с ирландскими топонимами, посвящено месту под названием Tonn Cliodhna — «Волна Клиодны» на побережье у залива Глэндор в графстве Корк. Существует несколько сильно отличающихся друг от друга версий; в качестве единой основы можно, пожалуй, вычленить только то, что Клиодна, дева из Племен богини Дану, жила некогда в Стране Юности за морем, во владениях Мананнана. Как гласит один из вариантов легенды, она бежала оттуда вместе со смертным возлюбленным; когда они выбрались на южный берег Ирландии, ее спутник, Кайбан Вьющиеся Локоны, отправился охотиться, а она осталась и заснула под чудесную мелодию одного из музыкантов Мананнана. Ее подхватила огромная волна и отнесла обратно в Волшебную Страну, а друг ее остался в одиночестве. С тех пор это место называют Берег Волны Клиодны.